التصنيف: التربية الاسلامية

لقد " احترم الإسلام الذات الإنسانية وكرمها ، قال تعالى: وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً [الإسراء:70] ، وكفل للإنسان أن يعيش آمنا، لا يعتدي عليه أحد، ومنعه من أن يعتدي على الآخرين، قال تعالى: وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلّهِ فَإِنِ انتَهَواْ فَلاَ عُدْوَانَ إِلاَّ عَلَى الظَّالِمِينَ [البقرة:193]، وأعطى الإنسان الحق، في أن يتصرف في شؤون نفسه، وحمله مسؤولية هذا التصرف قال تعالى: لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلاَ تُحَمِّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنتَ مَوْلاَنَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ [البقرة:286 ] ، وأباح للإنسان أن يأكل ما يشاء ، ويشرب ما يشاء ، ويلبس ما يشاء ، ولكنه حدد ذلك بأوامره ونواهيه ، فلا يحل له أن يأكل ما حرمه الله ، كالميتة ، ولا يجوز له أن يشرب ما حرمه الله ، كالخمر ، ولا يجوز له أن يلبس ما نهى الله عنه كالحرير للرجال .. ، وهكذا فالحرية الشخصية أو حرية الذات محددة بأوامر الله ونواهيه " (عبد العزيز خياط ، المجتمع المتكافل في الإسلام ، 1392: 82) ، ومن هنا فإن القرآن " يبدأ في إقامة المجتمع الطاهر النظيف ، يطهر الفرد ، فيطهر عقيدته ونفسه ، ويسمو بدوافعه ، ويوزع طاقاته بين الأرض والسماء ، وبين الدنيا والآخرة ، وبين الحاضر والآتي ، وبين ذاته ودعوته ، ويتعهده بفرائض تروضه على الحياة النظيفة والخلق الكريم ، والأسرة هي الوحدة الأولى في المجتمع ، والبيئة الصغيرة للفرد ، لهذا أقامها القرآن على أساس من الحق والعدل والإحسان ، وأحاطها بفيض من البر والمواساة والحب " ( محمد شديد ، منهج القرآن في التربية ، 1989: 136) .

ومن أبرز تكريم الله للإنسان أن أنعم عليه بهذا الدين " فالإيمان هو أقوى الأساليب وأمضاها في مواجهة جميع أنواع المشكلات ، في هذه الحياة الدنيا ، ومنها المشكلات النفسية ، فكلما قوي إيمان الإنسان وزاد ، كلما كان أقوى في مقاومة المشكلة النفسية ، وأبعد من أن يقع فريسة لها

وكما أن القرآن الكريم اهتم بالفرد والأسرة فقد اهتم بالمجتمع أيضا ، " فالدين جاء ليحكم شؤون الحياة كلها ، على مستوى الفرد والجماعة ، في الجوانب الاجتماعية والاقتصادية ، والسياسية والعلمية وسواها ..، فهو دين جاء ليربط العبد بربه ، تعبداً ورجاءً وخوفا ، ومن ثم جاءت الشعائر التعبدية ، وهو دين جاء ليحكم حياة الناس ، ويدير شؤونهم ، فليس كهنوتا ولا رهبانية ، ولا عزلة عن واقع الحياة .. وهو دين جاء ليضبط التعبد ، ويضبط الحركة ، بضابط الكتاب والسنة ، فلا يكون هناك مجال للعواطف المجردة ، ولا للأمزجة الشخصية ، فلابد من العلم بالكتاب والسنة ، حتى نصحح عباداتنا وأعمالنا "( سلمان العودة ، من أخلاق الداعية ،1411: 58-60) .

ومن أبرز تكريم الله للإنسان أن أنعم عليه بهذا الدين " فالإيمان هو أقوى الأساليب وأمضاها في مواجهة جميع أنواع المشكلات ، في هذه الحياة الدنيا ، ومنها المشكلات النفسية ، فكلما قوي إيمان الإنسان وزاد ، كلما كان أقوى في مقاومة المشكلة النفسية ، وأبعد من أن يقع فريسة لها " ، (صالح الصنيع ، التدين والصحة النفسية ،1421: 412) .
إن النفس تسمو وتزكو بزيادة الإيمان ، وحيث أن الإيمان – كما هو مذهب أهل السنة والجماعة – يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية ، وحيث أن سكينة النفس هي الينبوع الأول للسعادة ، ولكن كيف السبيل إليها ؟ إذا كانت شيئا لا ينتجه الذكاء أو الصحة أو القوة أو المال أو الشهرة أو غير ذلك من نعم الحياة المادية ، إن للسكينة مصدرا واحدا وأساسيا هو الإيمان بالله عز وجل ، الإيمان الصادق العميق الذي لا يكدره شك أو يفسده نفاق ، إن هذه السكينة من ثمار درجة الإيمان وشجرة التوحيد الطيبة ( سيد مرسي ، الإيمان والصحة النفسية ، 1415: 153) .

إن التجربة الإيمانية داخل الفرد تؤثر فيه بالقدر الذي تصبغه بصبغتها الصافية ، وتحدد سلوكه في مواجهة الأحداث المتجددة ، إنها ترفض " الأنا " لتتحول إلى شعور عام مميز قوامه الأخلاق والمبادئ والتصورات الفريدة التي يبصر بها الفرد من خلال منظارها الخاص

وإن الشخصية تتشكل في المنهج الإسلامي من خلال إشباع الحاجات وفق ما بينه المنهج الإسلامي ، ومن هذه الحاجات ما ذكره علماء النفس ومنها ما غفلوا عنه مثل : الحاجة إلى الهداية ، والتي تتمثل في التطلع إلى الهداية والرغبة في التعرف الواعي على الخالق سبحانه ، فالهداية إلى الإيمان نعمة كنعمة الطعام والشراب .. ، ومن الحاجات كذلك الحاجة إلى التوبة ، حيث تتناسب وطبيعة الإنسان المعرض للخطأ والانحراف والقابل للندم والأسف والرجوع ، ومن هذه الحاجات ، الحاجة إلى الذكر من الغفلة والنسيان ، وهي تناسب طبيعة الإنسان المطبوع على الغفلة والمستهدف من قبل الشيطان وجنده ، ومن ذلك الحاجة إلى الانتماء ، وهي وإن كانت من الحاجات المذكورة في علم النفس إلا أن الإسلام أسسها بطريقة مختلفة ، فلم يجعل الانتماء على أساس الأرض أو اللون أو الجنس ، وإنما جعله على أساس العقيدة والفكر ، وعلى أساس الوحدة النفسية والقلبية المبنية على وحدة الشعور والولاء والتوجه ( عبد العزيز النغيمشي ، بحث الإرشاد النفسي ،1411) .

كما أن الشخصية تتشكل في المنهج الإسلامي من خلال ترقيها في درجات الإيمان – وفق المفهوم الشرعي للإيمان – ، إذ تنبني وفق مفهومي الدين والإيمان اللذين يقررهما القرآن والسنة ، وذلك بتدرجها في سلم الإيمان الذي يؤهلها لاكتساب صفات وسمات معينة حسب الدرجة التي تقع فيها ، تبعا للمبادئ الأربعة لمفهوم الإيمان وآثاره وهي : أن العمل والسلوك مكون رئيس للإيمان ، وأن الإيمان يزيد وينقص ، وأن المؤمنين يتفاوتون في الإيمان ، وأخيرا إن للمؤمنين صفات وسمات ( المرجع السابق ) .
إن التجربة الإيمانية داخل الفرد تؤثر فيه بالقدر الذي تصبغه بصبغتها الصافية ، وتحدد سلوكه في مواجهة الأحداث المتجددة ، إنها ترفض " الأنا " لتتحول إلى شعور عام مميز قوامه الأخلاق والمبادئ والتصورات الفريدة التي يبصر بها الفرد من خلال منظارها الخاص (حسني جاد الكريم ، محاولة لإعادة بناء الذات المسلمة ، 1984 :33 ) ، ولذا نرى كيف أن الإسلام أحدث تغييرا شاملا في شخصية الفرد العربي الجاهلي ، فقد حوله من الوثنية والكفر وعبادة الأصنام ووأد البنات والنهب والعصبية القبلية ، إلى التوحيد والإيمان وعبادة الله وحده سبحانه والأمانة والتسامح ، الأمر الذي جعل التاريخ يسجل لتلك الشخصيات الفذة في القرون الأولى في عصر الإسلام درجة عظيمة من المكانة والرفعة ، وهذا لم يكن ليتم لولا نجاح التربية الإسلامية ، في شتى جوانب تلك الشخصيات الرائعة ، ولا غرو فالجانب الإيماني من أهم الجوانب في تكوين شخصية المسلم وتشكيلها ، لِمَ للإيمان من أثر واضح على النمو النفسي والأخلاقي والاجتماعي والعقلي والانفعالي والصحي ، فالعقيدة الصحيحة أساس الفكرة السليمة والرأي السديد الخلق الفاضل ، ومن هنا كان الجانب الإيماني من أولى الجوانب في تكوين الشخصية المؤمنة ، بل يُعد المرتكز الأساس في تكوين جوانب الشخصية كافة ، لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم أول ما بدأ في تكوين شخصيات أصحابه صلى الله عليه وسلم بهذا الجانب ، حيث بدأ بغرس العقيدة الإسلامية (عبد الرحمن الغامدي ، بحث الجوانب المكونة لشخصية الإنسان المسلم ،1416 ) .

وإن الإيمان إذا تمكن وتغلغل في النفس فـ " إنه يضفي على صاحبه قوة ، تنطبع على سلوكه كله ، فإذا تكلم كان واثقا من قوله ، وإذا اشتغل كان راسخا في عمله ، وإذا اتجه كان واضحا في هدفه ، ومادام مطمئنا إلى الفكرة التي تملأ عقله ، و إلى العاطفة التي تعمر قلبه ، قلما يعرف التردد سبيلا إلى نفسه ، وقلما تزحزحه العواصف العاتية عن موقفه ، بل لا عليه أن يقول لمن حوله : قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ{39} مَن يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُّقِيمٌ{40}:الزمر39-40] ، إن رآهم على صواب تعاون معهم ، وإن وجدهم مخطئين نأى بنفسه واستوحى ضميره وحده ، قال رسول -صلى الله عليه وسلم : [ لا تَكونوا إمَّعَةً ، تقُولونَ إنْ أحسَنَ النَّاسُ أحسناً ، وإنْ ظَلَموا ظَلَمنا ، ولكنْ وطِّنُوا أنفُسكُم ، إنْ أحسَنَ النَّاسُ أن تُحسنُوا ، وإنْ أسَاءوا فلا تَظلِموا ] رواه الترمذي (1403 م3: 246) " (طه العفيفي من وصايا الرسول -صلى الله عليه وسلم ، 1405م3: 13) .

وللعبادات أثرها في الفرد المسلم ، فالعبادة اسم جامع لكل ما يحبه الله من الأعمال والأقوال والأفعال ، فالعبادة لا تقتصر على الجوانب الأساسية المخصوصة من الأعمال والأقوال كالصلاة والصيام والحج والذكر ، فإنه وإن تكن هذه الأمور عظيمة في قدرها وأهميتها وتأثيرها ، لكنها ليست هي وحدها العبادة دون غيرها من الممارسات والأفعال ، فمن المعلوم أن الإسلام بما يتَّسِم به من الشمول والاتساع والمرونة ، يمتد امتدادا يتناول كل أطراف الحياة ومناحيها من القضايا والمشكلات والأمور ، فهو يمتد ليشمل فرائض ومندوبات شتى يؤجر فاعلها من الله أجرا كبيرا (أمير عبد العزيز ، الإنسان في الإسلام ، 1406: 60 ) .
إذن فالإسلام دين شامل : يشمل العقائد والعبادات والمعاملات ، وكلها تدخل في التكاليف التي أمر الله بها الإنسان عندما عُرِضت عليه الأمانة ، وقد قرن الله سبحانه التكاليف بمطالبة الإنسان بالنتائج السلوكية التي يستلزم أداء هذه التكاليف ، ذلك أن الله أراد من دعوة الإنسان إلى الإيمان بالله واليوم الآخر والقدر والملائكة والكتاب والنبيين ، أن يقرن هذا الإيمان بحركة فكرية وعاطفية في أعماق الإنسان تتحول إلى قوة دافعة ، تحقق مدلولها في عالم الواقع .. قوة تدفع الإنسان إلى تحقيق عبوديته لله في سلوكه وأعماله ومجتمعه .

وللحياة التعبدية مهام منها : تنظيم سلوكي للإنسان ينظم الإنسان من خلالها علاقته بالله والناس ، وكذلك تنظيم عاطفي مبني على محبة العبد لربه وارتباطه بخالقه ينفذ أوامره ، لأنه يعرف أن فيها مصلحته ، وينتهي عن نواهيه لأنه يعرف أن فيها ضرره ، فما الدقائق والساعات والأيام التي يقضيها الإنسان في العبادات الراتبة كالصلاة والصيام والزكاة والحج ، إلا تذكرة بهذه الصلة المستمرة بالله وترويض للنفس على الخضوع الدائم لله عز وجل ، كما أنها – أي الحياة التعبدية – تنظيم اجتماعي مبني على تحقيق التوازن الاجتماعي في المواعيد والمطعم والملبس والإنفاق ، فالله نظم حياة الإنسان ، فجعل الليل لراحته والنهار لشغله ومعاشه ، ويأكل الطيبات ويمسك عن المحرمات وينفق المال في مصارفه الشرعية ، كما أن الحج تنظيم اجتماعي للحياة على أساس جمع الناس في موقف واحد يدعون ربا واحدا بتلبية واحدة في لباس واحد تحت لواء الله سبحانه ، استجابة لنداء الله على لسان نبيه إبراهيم صلى الله عليه وسلم ، كما أنها تنظيم للعلاقات الاقتصادية بين الناس وفق ما شرع الله ، وتنظيم كل ما يتعلق بالنواحي المالية والاقتصادية من بيع وشراء ورهن وزراعة ومضاربة .. وغير ذلك من الأمور الاقتصادية التي تلزم الإنسان في علاقته بالناس جميعا ، كما أنها تنظيم حياتي نفسي : فالصلاة تنظيم للحياة اليومية على أساس أنها صلة بين العبد وربه ، ولقاء منظم في أوقات محددة مع الله فيرتبط قلب الإنسان بالله عز وجل ارتباطا يجعله ربانيا ، وتنظيم نفسي للتغلب على شهوتي البطن والفرج ، وتقوية الإرادة الإنسانية في مواجهة المغريات ، حتى تبقى خاضعة لشريعة الله ومرضاته ، بعيدة عن غضبه عز وجل (أحمد عليان ، بحث الإنسان في الإسلام ، 1416) .

وإن للعبادات المختلفة أثر واضح في تربية الفرد والمجتمع ، ونتائج ثابتة دائمة في عقل الناشئ ، وفي تكوين شخصيته وأسلوب تفكيره ، وفي نمط حياته السلوكية وفي مشاعره و عواطفه ، وفي إرادته وعزيمته ، نظرا لأن العبادات شاملة لكل جوانب الحياة الإنسانية ، منها العبادة الجسدية والفكرية والمالية ، ومنها ما يتعلق بصلة العبد بربه ، ومنها ما يتعلق بصلة الإنسان بغيره من الناس وصلته مع نفسه .
وينتج عن العبادات أساس أخلاقي دائم والتزام تصدر عنه صفات عظيمة منها : الأمانة : حيث يسعى أن يكون الإنسان أمينا مع نفسه وأمينا مع الناس وأمينا مع الله سبحانه ، وتحمل الأمانة العامة يؤدي الأمانة لمن ائتمنه ولا يخن من خانه ، ومنها الوفاء بالعهد : فالله عز وجل أخذ العهد على الإنسان على ألا يشرك به شيئا وأن يبرَّ والديه ويحسن إلى جاره ، فالعهد مسئولية على الإنسان أن يؤديها ، ومنها الصدق : وهو من الصفات التي يتميَّز بها المؤمن لأن الصدق يهدي إلى البر والبر يهدي إلى الجنة ، فالإنسان الصادق إنسان يُعتمد عليه في كل أمر ، وغير الصدق صفات كثيرة بعث بها محمد صلى الله عليه وسلم ليغرسها في نفوس أمته .. إن هذه الصفات الخلقية تصدر عن الإنسان المؤمن تلقائيا وبعيدا عن أي مصلحة أو اعتبارات شخصية أو رياء أو مداهنة للناس .. حيث الغاية والهدف مرضاة الله سبحانه (أحمد عليان 1416) .

* فوائد حسن الجوار *

1- دلالة على كمال ايمان العبد .

2- نيل محبة الله سبحانه وتعالى والنبي صلى الله عليه وسلم للعبد .

3- سبب لدخول الجنة .

4- العمل بوصية النبي صلى الله عليه وسلم .

5- النجاة من لعنة الله سبحانه وتعالى والناس .

6- تعمير الديار .

7- البركة في الأعمار .

8- نيل الثناء الحسن .

صادق جواد سليمان *

في الأعوام الأخيرة، منذ أن نشر (صاموئيل هنتنجتون)، – أستاذ دراسات الحكم بجامعة هارفرد – مقاله الجذري "صدام الحضارات" في مجلة "الشؤون الخارجية" عام 1993، راجت أطروحة تقول أن طبيعة الصراع في عالم ما بعد الحرب الباردة ستتحول من صراع ما بين دول إلى صراع ما بين حضارات، بتعبير آخر، الحضارات، أكانت أحادية الدولة، كما الصين أو الهند، أو متعددة الدول، كما الحضارة الغربية أو الحضارة الإسلامية، هي التي ستكون أطراف الصراع في النزاعات العالمية القادمة، منذئذ مال كثير من الناس لقراءة مظاهر التأزم الراهن، وربما المتفاقم أيضا، بين الغرب والعالم الإسلامي، كمظاهر صراع محتد بين الحضارتين الغربية والإسلامية.

في نسق مضاد تماما لهذه الأطروحة – أطروحة "صدام الحضارات" – أزعم أن، تاريخيا، ما لوحظ في طبيعة الحضارات أنها تتصادم، بل لوحظ أنها، حيثما تتقابل، تتعارف وتتقابس، آية ذلك أننا نجد في كل حضارة أثرا واضحا وحميدا لمعارف وإبداعات اقتبستها من حضارة أخرى، مثلا، في الحضارة الغربية، في تدرجها نحو عصر التنوير (القرنين السابع عشر والثامن عشر)، نجد علما تأصيليا مقتبسا من الحضارة الإسلامية، والتي، بدورها، نراها اقتبست من حضارات أخرى، كحضارات الإغريق وفارس والهند، قبل أن تطور فتقدم محصولها المعرفي للغرب.

من جانب آخر، تاريخيا، نرى صدامات حدثت مكررا ما بين إمبراطوريات، ما بين دول، ما بين أديان حين حرفت مقاصد الأديان، وعلى نحو أكثر تكرارا، ضمن كل من هذه الأطر، عبر خطوط صدع إيديولوجي، سياسي، اقتصادي، عرقي، أو طائفي، في المعتاد نرى الصدامات حدثت حيثما وهن الوازع الخلقي، طفح الجشع، طغى التهور، واستقوت نزعة العدوان، أو أعمى الناس غرور وطني كاذب أو غلو عقيدي، هنالك حيث ضعف الحس الحضاري نبذ المتخاصمون العقل، تحدوا الحكمة، وانساقوا وراء محض انفعال، فلجئوا للاقتتال. بذلك هم أضروا بأنفسهم، واستتباعا، أضروا بالإنسانية جمعاء.

تلك قناعتي ومنها سأحاول التدليل – خلاف أطروحة "صدام الحضارات" – على التدافع الإيجابي الذي يحصل لدى تلاقي الحضارات، بوجه خاص، سأستشهد بالقفزة المعرفية الكبرى التي حصلت في خيرة المسلمين جراء تلاقي الإسلام مع حضارات معاصرة وأخرى سابقة، من العصر الذهبي الإسلامي ذاك، والذي امتد قرابة خمسة قرون، تلقى الغرب معارف انتشلته من ركود جاهلي إلى إفاقة سرعان ما دفعته إلى موقع الصدارة المعرفية التي لا تزال له في عالم اليوم.

كيف حصل ذلك؟

في السجل البشري طالما نرى انطلاق تحولات عظمي من بدايات صغرى لم تكن تنبئ في وقتها بما سيكون لها من تأثير على وضع الإنسان في مستقبل الدهر، ما كل البدايات في النشاط البشري، وهي تحصل جمة ومتنوعة كل حين، بل ولا معظمها، تستمر فتثمر، لكن الجديرة حقا منها تلقى دعما من السنن الكونية التي شاء الله لها أن تسند كل عمل إنساني جدير، بل أن تضاعف من عطاء صالح العمل، وأن تعمم نفعه على البشرية جمعاء.

نعم، قد تبدو البذرة ضئيلة أمام الشجرة المثمرة التي نشأت منها، وقد يبدو القبس خافتا تحت الأنوار المبهرة التي تولدت منه، لكن لا الشجرة ولا الأنوار كانت لتثمر وتشع لو لم تكن هناك البذرة والقبس بادئ الأمر.

بذلك أقصد أن الثورة العلمية في الغرب لم تنشأ من فراغ، ولا حصلت فجأة من دون تمهيد، ما مهد لها تحديدا وبشكل مباشر هي إنجازات حضارة سبقتها ووفرت لها ما كانت قد طورت ذاتيا من علوم، تلك كانت الحضارة الإسلامية التي اقتبس منها أهل الغرب اقتباسا واسعا، بالأخص إبان عهد الأندلس، كانت تلك في أوروبا عموما فترة كالحة لا ينشأ فيها من الداخل ولا يدخلها من الخارج بصيص نور من أي حقل معرفي، كانت تلك أواخر القرون الوسطى التي لا تزال مضرب المثل للتدليل على عمق ما قد تصاب به الأمم في عصور تخلفها من جدب معرفي.

ما كانت إنجازات الحضارة الإغريقية معروفة لدى الأوروبيين حتى ذلك الوقت ولا إنجازات حضارات أخرى، كفارس والهند والصين، كانت الإصدارات العربية وحدها المنهل الذي ينهل منه الأوروبيون، ذلك أن المسلمين سعوا لتحصيل العلم أنى لقوا مصادره: جمعوه، استوعبوه، طوروه، ابتكروا فيه، ثم مع الوقت وضعوا ثمار ما أحرزوا في متناول سائر الأمم، ما أنجزوه أثرى الإسلام وجعله من بعد كونه دينا حضارة شامخة، من الصين واندونيسيا والهند، عبر فارس وسورية والقوقاز، إلى إفريقيا فإسبانيا لامس الإسلام قلوب وعقول عديد من الأمم، هذب أخلاقهم، رتب أوضاعهم، أضفى بعدا روحانيا في حياتهم، وأعطاهم شعور اعتزاز بالانتماء لحضارة كبرى متواصلة عبر القارات والمحيطات.

إلى جانب المعرفة العلمية والأدبية، نقل المسلمون معهم ابتكارات عملية. مثلا، إثر اقتباسهم مفهوم الصفر من الهند واستيعابه في رياضياتهم (الخوارزمي، بغداد، 825) نقلوا النظام العشري للغرب، كذلك، بعد اقتباس صناعة الورق من الصين (سمرقند، 712) جلبوها إلى اسبانيا، ومنها انتشرت في أوروبا، بعد خمسة قرون، اخترعت أوروبا مطبعة جوتنبرج، وبتزويجها بالورق، ثورت نشر المعرفة في العالم، لكن اختراع تلك المطبعة عام 1450 لم يأت من فراغ، لقد استمدت فكرتها مما نقله الصليبيون من مصر من مهارات دبغ رسوم تجميلية على الأقمشة بقوالب خشبية بالكبس، في عصرنا – كدليل أيضا على استمرار تقابس الحضارات بعضها من بعض – نجد ثمار الحضارة الغربية في العلوم والتكنولوجيا، كما في العلوم الإنسانية، مقتناة بترحاب ومستفادا منها في جميع حضارات هذا العصر.

في دراسة التقابس الحضاري بين الأمم يتضح جليا عظم الإنجاز المعرفي الإسلامي من حيث محتواه ومداه (يتضح) من تقيم عدد من أبرز مؤرخي الحضارات، أذكر منهم ثلاثا: دورانت، وسارتن، واليروني، ويل دورانت، في الفصل حول الحضارة الإسلامية في مؤلفه الضخم "قصة الحضارة" يذكر أن محمد ابن النديم ضمن فهرسه المشهور "فهرست العلوم" عام 987 اسم كل كتاب صدر بالعربية حتى عصره، مع تعريف بمؤلف الكتاب أو مترجمه، وفي أيما حقل معرفي، ثم يلاحظ دورانت بالقول: إننا نستطيع أن نقدر حجم الإنتاج الإسلامي في عصر ابن النديم من أن لا واحدا من ألف كتاب أدرج في فهرسه موجود بين أيدينا اليوم، في ملاحظة أخرى يقول دورانت: عندما سيتم مسح أدق وأشمل لهذا التراث نصف المنسي، فسوف نصنف القرن العاشر في المشرق الإسلامي كأحد العصور الذهبية في تاريخ العقل.

جورج سارتن، مؤرخ العلوم بجامعة هارفرد، في مؤلفه "مقدمة في تاريخ العلم" يكتب: من النصف الثاني للقرن الثامن حتى نهاية القرن الحادي عشر كانت العربية لغة العلم، بل لغة التقدم المعرفي على الإطلاق، وعندما ارتقى الغرب وعيا لدرجة أن أحس بالحاجة لعلم أغزر وجه نظره ليس إلى المصادر الإغريقية بل المصادر العربية، ما كتبه سارتن يؤيده أبو الريحان البيروني، وهو عالم ومؤرخ مسلم عاصر ذلك العهد، بقوله: لقد كانت العلوم تدخل العربية من كل حدب وصوب، فإذا دخلتها اكتسبت جمالياتها، وعندها تغدو العلوم أكثر تشويقا لطلابنا فينكبون على تحصيلها برغبة أشد.

ماذا حصل لذلك الصرح المعرفي الثر؟

مع الأسف، كما قد حصل مرارا على الجانب المظلم من سيرة البشر، حرب عدوانية دمرت جله، قتلت ألوفا من علماء محققين وآخرين واعدين، وأتلفت ثروة غير مسبوقة من علوم مدونة حتى ذلك الحين، جنكيز خان وأولاده، في غزو عدواني منفلت زحفوا بجيوشهم المنغولية على دار الإسلام مهلكين الحرث والنسل ومتلفين الأخضر واليابس، مئات من مدن آهلة وحافلة بمعالم رقي ثقافي، في سورية والعراق وبلاد القوقاز وفارس، ولكن غير معدة لصد عدوان خارجي، سقطت ضحايا هجمة المنغول، ثم في 13 فبراير 1258، حفيد جنكيز خان، هولاكو، وجيشه دخلوا بغداد وبدؤوا خمسا وأربعين يوما من قتل ونهب، قرابة ثمان مئة ألف نسمة قتلوا، من بينهم ألوف من علماء وأدباء وتجار وحرفيين، كنوز ثقافية جمة جمعت بجهد حثيث عبر قرون، زاخرة بمئات الألوف من الكتب، أتلفت خلال أسبوع، لم يسبق، كما – قيل في حينه – أن شهدت دجلة مثل ذلك مزجا في مياهها لدم وحبر، أخيرا، أعدم الخليفة المستعصم بالله، السابع والثلاثون من العباسيين، بذلك انهي العهد العباسي الذي كان قد عاصر النهضة المعرفية الإسلامية، وأحيانا رعاها، على مدى خمس مئة عام.

حضارة حيوية كانت لقرون مصدر النور الوحيد في عالم قاتم أعطبت هكذا بوحشية فجة، نهضة ثقافية علمية صاعدة في وقت كانت أوروبا تركد في جهل وعجز بترت هكذا بفعل همجي، مع ذلك، ما سلم من تلك الحضارة من نور معرفي، وهو غيض من فيض، كان كافيا لإنارة الطريق أمام الغرب، كافيا لإخراج الغرب من ركود جاثم ودفعه لبناء حضارة ثرة جديدة أضحت معطياتها تصبغ حياة هذا العصر.

من كان هؤلاء السعاة للعلم في العصر الذهبي الإسلامي الذين مهدت علومهم للثورة المعرفية في الغرب؟ وماذا دفعهم بمثل هذا التركيز في اتجاه اقتناء العلم؟

كانوا أفرادا من خلفيات شتى تجمعهم عالمية الإسلام وعقلانيته، كانوا طلاب علم على الإطلاق، لا طلاب تفقه في الدين فحسب، كانوا أعضاء جماعة مستنيرة متنوعة العرق واللسان وحتى الدين والمذهب، لكن تربطهم رؤية معرفية موحدة ولغة ثقافية واحدة، هي العربية التي يتحاورون بها ويؤلفون فيها، ورغم البيئة التي كانوا يعيشونها ويعملون تحت أعبائها، وهي بيئة متعسفة ومرارا ما مضطربة، فإن شراحة الإسلام ورحابة العربية كانا من وراء اندفاعهم نحو العلم اندفاعا لا يحفل كثيرا بمكدرات العصر ومعوقاته.

كان العلم لديهم تكليفا حث على تحصيله الرسول الأعظم، من أيما مصدر توفر، وأعلنه فريضة على كل مسلم ومسلمة، وتحداهم القرآن الكريم: ((قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون، وقل هل يستوي الأعمى والبصير، أم هل تستوي الظلمات والنور))، وأعلن المصحف المنزل: ((من كان في هذه أعمى فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلا))، لقد نعت الإغريق العلم بالفضيلة، أما المسلمون فقد رأوه نورا يهتدى به إلى فهم نظام الكون والمشيئة الإلهية السارية في سننه، إلى فهم حال الإنسان وما يرفعه إلى أحسن تقويم وما يرده إلى أسفل سافلين، وإلى استخلاص العبر من سير أمم خلت من قبل، لكي يتسع بذلك كله أفقهم المعرفي، فيرتقون في الحكمة والفضيلة ويثرون خبرة الحياة، ما عاد التخمين لديهم أساسا صالحا لتكوين نظر صائب أو أداء عمل صحيح، ما كان الظن لديهم ليغني عن الحق شيئا، بل إنهم وعوا أن بعض الظن إثم، ولقد قرؤوا في الذكر الحكيم أيضا تمجيدا للعلم لم يرد مثله في أي كتاب، سماوي أو أرضي.

لقد كان أول التنزيل أمرا بالقراءة، وعلى القراءة أقبلوا بشغف، من جانب أرسو للعربية قواعد محكمة من النحو والصرف، جمعوا الحديث، كتبوا التفسير، وضعوا فقه الشريعة، وأرخوا لوقائع الإسلام، من الجانب الآخر، درسوا كل ما أنتجته الأمم قبلهم من علم، دونوه، ترجموه للعربية، جاعلين العربية لغة العلم بامتياز، طوروا ما اقتبسوا، زادوا عليه، وابتكروا فيه، احترموا العلماء، المسلمين منهم وغير المسلمين، بذلك، مع دخول القرن الثالث الهجري، التاسع الميلادي، حفلت دار الإسلام لجامعات ومعاهد تدرس فيها العلوم الطبيعية إلى جانب علوم الدين، في آسيا، وإفريقيا، وفي أوروبا الداخل منها في حظيرة الإسلام.

علماء الإسلام في ذلك العهد أدركوا أن أهمية دور العلم في تبيان الحقائق موصولة بأهمية دور العقل في الإرشاد، لقد فهموا أن بالعلم يتمدد العقل فيوصل إلى فهم سديد للكون، أجرامه وسننه، ظواهره وخفاياه، حيوانه ونباته وجماده، وإلى فهم الإنسان لنفسه ككائن عاقل كريم، لقد وعد الإنسان في الذكر الحكيم أن تتاح له رؤية آيات الله في الآفاق وفي نفسه حتى يتبين له الحق، كما أنه دعي ليعقل ويفكر ويتدبر ويتذكر ويتزكى ويستزيد علما لكي تتوسع مداركه، يستقيم سلوكه، وتسمو نفسه.

علماء ذلك العصر الذهبي الإسلامي كانوا مواطني العالم الإسلامي بأسره، يوم أن كان العالم الإسلامي يمثل جل العالم المتحضر على وجه الأرض، كان منهم رياضيون، فلكيون، صيادلة، أطباء، علماء طبيعة، فلاسفة، مؤرخون، لغويون، شعراء، أدباء، قضاة، أمثال الخوارزمي، جابر ابن حيان، الفرغني، الكندي، المتنبي، ابن يونس، البطاني، الرازي، الفارابي، ابن سينا، البيروني، ابن رشد، المسعودي، سيبويه، الفراهيدي، الخيام، وألوف آخرون قال عنهم جورج سارتن أنه إذا أنكر منكر أو جحد مكابر قيمة ما أنتجه المسلمون من معرفة في ذلك العصر، فأذكر لهم أسماء هؤلاء الأعلام ونظرائهم لترد نكران كل ناكر وجحود كل مكابر.

ما ذكرت لم أقصد به أبدا مباهاة أو مفاخرة، أو تغنيا بأمجاد عصر سلف، مع ذلك، يبقى استحقاقا للعرب أن يقر لهم عالميا دورهم المفصلي في جمع المعرفة وحفظها وتطويرها بعد أن كانت المعرفة، وهي أغلى النتاج الإنساني، قد طمست في القرون الوسطى وكادت شعلتها تنطفئ للأبد، كما أنه يبقى استحقاقا على العرب أنفسهم أن لا يتحفظوا اليوم على المعرفة الإنسانية وقد كانوا روادها بالأمس، وأن يؤصلوا في أجيالهم الصاعدة الثقة بأنهم أبناء وبنات حضارة تصدرت موكب المعرفة يوما ولهم – إذا شاءوا مجتهدين – أن يمتازوا في مجال المعرفة من جديد.

ما أخذه الغرب من العرب لم تكن مجرد أعمال مترجمة، بل أعمالا مشروحة مضافة، مطورة، متفوقة، آية ذلك أنه من القرن الثاني عشر حتى نهاية القرن الخامس عشر على الأقل كانت مراكز العلم في أوروبا تدرس الفلسفة الطبيعية في جلها من مؤلفات عربية.

في الطب كانت موسوعات الرازي وابن سينا وابن رشد المراجع الرئيسة في التدريس.

في الكيمياء كانت أعمال الرازي وابن سينا وسلفهما جابر ابن حيان أهم المراجع، منهج جابر في التجريب، القائل بعدم جواز اعتماد أي تنظير بدون تجريب، غدا المنهج العلمي المتبع the scientific method، بل أيضا استبق المنهج البراجماتيكي الأمريكي الذي عرضه تشارلس بيرس ووليم جيمس في نهاية القرن التاسع عشر، والذي قال أن صدقية أيما فكرة لا تكتمل إلا في تطبيقها بنجاح.

في علم الطبيعة، قدم ابن الهيثم أعمالا متفوقة في البصريات: كان أول من أبان سير الضوء في خط مستقيم، أشعاعه من مصدره في جميع الاتجاهات، وتضاؤله بتباعد المسافة، كما أنه استبق علماء القرن السابع عشر بقوله بكونية السنن الطبيعية، بمعنى أن الظواهر الطبيعية أينما تحدث في الكون تتبع نفس القوانين الطبيعية التي تسري على كوكب الأرض، وسبحان من قائل: ((فلن تجد لسنة الله تبديلا، ولن تجد لسنة الله تحويلا)).

بقي أن أستدرك أن الغرب لم يقلدنا في شيء بل اقتبس ما حلى له الاقتباس، ذلك أن التقليد شيء والاقتباس شيء آخر، لا خير في التقليد لأنه محاكاة أعمى يأتي به المرء ما يأتي به غيره من قول أو فعل بدون تفكير ذاتي مستقل، على صعيد الأمم لا تتعلم أمة بالتقليد، لأنها بالتقليد تعفي نفسها من استيعاب ما تقلد فيه، معتمدة على اجتهاد وإنجاز الآخرين، في التقليد إلغاء لذاتية الأمة المقلدة في أعمق ما تمثل:

في التفكير المستقل المتصل بذاتها كأمة متميزة، لا تنتقل المعرفة عن طريق التقليد ولا تتنامى بالتراكم في خبرة الأمة المقلدة، بذلك تبقى الأمة المقلدة متراوحة في مكانها وإن بدا أنها تتقدم أو تتطور، بتعبير آخر، قد تبدو الأمة المقلدة في مظهرها كالأمة التي هي تتبعها بالتقليد، لكن شتان بين الاثنتين، فإحداهما قائدة والأخرى مقودة، الأولى تقدمها حقيقي نابع من ذاتها والأخرى ما يبدو عليها من تقدم هو حال ظاهري مستعار، في الخلاصة، بتعطيل قدرتها الذاتية على التفكير تنقاد الأمة المقلدة لما يفكر لها الآخرون، (وهذا – باختصار شديد – هو حال الأمة العربية في الحاضر الراهن).

الاقتباس أمر آخر

إنه بخلاف التقليد، سنة التدافع الإيجابي بين الناس، أفرادا وأمما، لا حضارة قامت في التاريخ من دون أن تقتبس من حضارات أخرى، في عملية الاقتباس ترى أمة تقتبس من أمة أخرى ثم تبني على ما اقتبست، ولعلها بفضل ما تفعل وتستثمر في مجهودها التقدمي من معطيات ذاتية، تفوق تلك التي اقتبست منها بادئ الأمر، ذلك أن الاقتباس لا يعفي المقتبس من الاجتهاد والإنجاز، بل يطالبه بتكثيف الجهد الذاتي كشرط للتقدم، في الحضارة الإسلامية في عصرها الذهبي، وقت أن نشطت فكرا وعلما، هكذا أدرك علماء الإسلام، فصاروا يبحثون عن كل مفيد يتاح لهم اقتباسه من عطاءات حضارات أخرى، قريبة وبعيدة، ثم بنوا على ما اقتبسوا حتى أنجزوا ما فاق انجازات الأمم التي اقتبسوا منها بادئ الأمر بشوط بعيد، ما كانوا متبجحين بما أنجزوا ولا مانعين ما حققوا من متناول الآخرين، فقد تلقوا من الإسلام أن العلم لا يستنفد ولا يحتكر، وأن من منزلقات أهل العلم الأنانية والغرور.

خلاصة

إذن، بخلاف الإمبراطوريات، بخلاف الدول، بخلاف الأديان حين تحرف مقاصد الأديان، بخلاف الطوائف والمذاهب، لا أرى في طبيعة الحضارات أنها تتصادم أو تتخاصم، بل أراها، حيثما تتقابل، تتعارف وتتقابس، رغم كل الحروب التي جرت بين الأمم في عصور بعيدة وقريبة نرى في كل أمة أثرا حضاريا من إنتاج أمة تصادمت معها بالأمس، في نظري، من يقول بصدام الحضارات لا يفقه تماما معنى التحضر كارتقاء لمستوى فكري وخلقي رفيع، ذلك أن الحس الحضاري ينبثق من منظور إنساني يعلو مستواه وعيا على مستوى سائر ما نتصرف فيه، أكان على صعيد أفراد أو أمم، أكان ضمن الأمة الواحدة أو في علاقات الأمم بعضها ببعض، في الحس الحضاري نقيم العدل، نتعامل بالإحسان، نتراحم ونتكافل.

في الحس الحضاري لا نعتدي ولا نظلم ولا نطغى، ولا نؤذي، بل نصون حقوق وكرامة الجميع.

في الحس الحضاري نحب لغيرنا ما نحب لأنفسنا، ونرى الناس سواسية وأندادا، فلا نتصاغر أمام أحد ولا نتعالى على أحد، ولا نستأثر بما الناس فيه سواء.

في الحس الحضاري نلتمس الوئام لا الخصام، واليسر لا العسر، للنفس والغير.

في الحس الحضاري نحسن الظن، نتسامح، نتراضى، ويسعد بعضنا بعضا كموطنين في وطننا، وكمواطني عالم واحد.

في الحس الحضاري، كمسلمين بالأخص، ندرك جوهر رسالة الإسلام الذي لخصه الرسول الأعظم، المرسل من رب العالمين رحمة للعالمين، بقوله الخالد: ((بعثت لأتمم مكارم الأخلاق))، ذلك هو لب المسلك الحضاري والاستحقاق الذي يطالَب بالوفاء به كل من يدعي وصلاً بالحضارة، فرداً كان أو أمة.

* ندوة الجمعية العمانية للكتاب والأدباء